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六神无主（六神是哪六神）
有许多事情要做，叫做忙碌；忙碌多了变成盲目，盲目久了变成茫然。
茫然代表不知该怎么办，六神无主，这叫做“内化”。
“内化”，就是内在的自我不见了。
现代人为什么容易“内化”？因为有太多外在的诱惑与干扰。
20世纪50年代西方盛行的存在主义，也针对这样的问题提出解释。
他们用“是”与“有”两个词来分辨：“我是什么”不等于“我有什么”。
一般来说，我有什么就等于我是什么。社会交往中，与人见面交换名片，一看就知道你有什么头衔、有什么地位、有什么产业……
但是，你“有”的愈多，你“是”的可能愈少。
“有”与“是”常成反比。
花时间经营外在，得到了很多外在的成就，但内在的自我反倒茫然，不知道所得到的是不是自己真正想要的。
往往都是别人说什么好，我就去追求，得到之后才发现浪费了时间和力气，反而忘记了我自己想要什么，想成为什么样的人。
因此，怎样把“是”与“有”分开，是现代人的课题。
既然我“有”不等于我“是”，那么能不能光讲我“是”，不要谈我“有”？
这也不可能。
“我是什么”是根源，“我有什么”则是外在的结果，而外在的结果要看条件而定。
譬如，我在十年前努力工作，但赚不到什么钱；我现在努力工作，赚了很多钱。
同样努力工作，为什么差别那么大呢？因为所处的经济环境不一样。
所以，重要的不是你在外面得到多少东西，而要清楚：你“有”的愈多，恐怕“是”的愈少。
存在主义有一句名言：To possess is to be possessed.（拥有就是被拥有）
我拥有一辆车、一栋房子，但是有车就要找停车位，要担心车被偷走；有房子就要定期维护，还要担心不要发生火灾。
等于这个车和房子也拥有我。
如果我没有车子、房子，到任何地方都没有挂碍，自由自在，不被东西所占有。
当然，这并不表示什么都不要，而是提醒自己要转变态度，能够拥有而不被拥有。
戴奥基尼斯（412BC-323BC）是希腊时代的哲学家，据说他居住在木桶里，除了一件斗篷、一根棍子和一袋面包，一无所有。
亚历山大大帝听说他很有智慧，特别去拜访他，想请教他人生的问题。
但是他却对亚历山大大帝说：请你走开，不要挡住我的阳光。
亚历山大大帝生在帝王之家，征服欧亚非三洲，拥有庞大的帝国，但很可惜，他拥有这么多，却只活了三十三岁。
从庄子的角度来看，他就是不及格。
《庄子逍遥游》说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”
小鸟在浓密树林里筑巢，所需要的不过是一根树枝；土拨鼠到大河边喝水，所需要的不过是装满一个肚子。
有些人喜欢把庄子与存在主义比较，因为他们都知道：
什么是身外之物，什么是身内之物，一个人的内在如果化掉了，就没有自我可言。
海德格尔是当代存在主义最主要的代表，他说：
现代人忘记了什么叫根本，只注意到好奇心。
我们每天淹没在无穷尽的资讯中，看八卦、与别人聊八卦，总是对他人、对外界充满好奇，注意力全都向外，却未回过头来关注自己。
这样一来，无所谓内在化不化的问题，因为根本没有内在的世界了。
为什么要强调内不化？
内在到底有什么东西？
讲内不化，一定表示内在有什么东西是稳定的、不受干扰的。
就是庄子常讲的“形若槁木，心若死灰”。
身体像槁木一样，心智像死灰一样，代表我不再有本能冲动，心智也不再有欲望、偏见，如此修行的结果，是出现了“精神”。
庄子把心智经过心斋修炼后，展现出来的状态称作“精神”，又称作灵台或灵府。
一个人没有任何修炼，身体会自然成长，但“精神”不会自然出现。一个人缺少修炼，不会忽然感觉自己能够跟别人打成一片。
“精神”的出现，就叫做“内不化”。
“内不化”的目标，在于“道”。
道才是关键所在，“精神”生于道。
但是，“道”在哪里？
庄子的回答是在蝼蚁中、杂草中、瓦块中，甚至是屎尿中……他是要强调的是：道是无所不在的。
庄子进一步解释其中涵义，为我们提供了理解的契机。
他说：“主宰万物的道与万物之间没有分际；但物与物是有分际的，也就是所谓万物之间的分际。
无分际的道寄托于有分际的物中，就像有分际的物寄托于无分际的道中。
以盈虚衰杀来说，道使物有盈虚，而自身没有盈虚；道使物有衰杀，而自身没有衰杀；
道使物有始终，而自身没有始终；道使物有聚散，而自身没有聚散。”
这就点出了“无所不在”与“无所不是”的重大差异。
“在”与“是”一字之差，决定了理解的正确与否，特别值得我们省思：
如果道“无所不是”，则道必须随着万物的变化而变化；
但若说道“无所不在”，就可以肯定道除了遍在万物之外，还拥有一种超越性，不会随着万物的变化而变化。
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