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浩然是什么意思(告诉你到底什么是“浩然之气”?)

浩然是什么意思(告诉你到底什么是“浩然之气”?)

时间:2021-04-20 15:04:19 来源:百思特网 作者:特特

浩然是什么意思(告诉你到底什么是“浩然之气”?)

今天我们继续来品《孟子》。

上次孟子谈到了“志”与“气”的关系,因“志”为“气”之帅,故而要通过“持志”来控制“气”,也就是从意识观念上入手,去控制行为。

公孙丑听罢这段教导之后似乎还是不满意,不依不饶的追问道:“敢问夫子恶乎长?”

也就是那么请问老师哪方面的功夫修养要更强一些呢?

孟子回答他:“我知言,我善养吾浩然之气。”直译过来就是我能够了解言语中的道理,我善养浩然之气。

“知言”和“养浩然之气”是孟子自认擅长的两个功夫修养,“知百思特网言”我们之后再论,因为后面的篇幅公孙丑会替我们请教孟子,这里我们单讨论“浩然之气”。

首先我们可以发现,孟子说:“我善养吾浩然之气。”

其中用到一个“我”,还用到一个“吾”。

单从词义上来看,“我”与“吾”完全是一样的,那为什么一句话中要用两个不同的词呢?

因为这两个字的含义并不相同,在这句话中第一个“我”代表的就是孟子自己,是第一人称表述。

而后面的“吾”是用来对浩然之气提供一个侧面烘托,说明“浩然之气”不是我孟子自己独有的,而是“我们”所有人共同拥有的,所以“吾”可以理解为是全人类的第一人称。

古文微言大义,一个字的不同,都会表达出不同的意思,所以古文中的细节是一定不能忽略的。

那么由这一点我们就可以感觉出来,“浩然之气”这个东西绝对是一个宏大、缥缈的存在。那么到底什么是“浩然之气”呢?

孟子说:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道,无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也,行有不慊于心,则馁矣。”

孟子张口第一句:“难言也。”这个东西就不好说出来了。

老子讲百思特网:“道可道,非常道。”这就是形而上学普遍存在的特点,对于至高至上的那个东西、道理,我们知道它存在,但没有办法说出来,也没有办法用文字表达出来,所以这个东西只可意会不可言传。

那怎么才能让弟子明白什么是“浩然之气”呢?

告诉你到底什么是“浩然之气”?


孟子想到要引导弟子自己去理解和感受。于是他说:“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道,无是,馁也”

首先“浩然之气”至大至刚,这是它的特性。

对于这种“浩然之气”,有两点要注意,一个是“以直养而无害”,另一个则是“配义与道”。如果能注意到这两点,那么便能“塞于天地之间”以及“不馁也”了。

所谓“以直养而无害”就是完全遵从它的特性去存养,也就是至大至刚,强力而不动摇的特性。

比如宋末抗元英雄文天祥,他面对忽必烈的招降宁死不侍二姓,最终以身报国,让元军都大为敬佩,可谓是真正养得了一身浩然正气。

他的《正气歌》也正是由孟子的“浩然之气”发挥而来的。

其中“天地有正气,杂然赋流形。下则为河岳,上则为日星。於人曰浩然,沛乎塞苍冥”这一段其实便是对“浩然之气”至大至刚、充塞天地这种特性的最好解释。

古人的宇宙观中,天、地、人是谓三才,天能覆,地能载,也就有了世间万物,但这其中还有一些缺陷,这就需要人运用智慧去弥补,也就是《中庸》所谓的参赞天地之化育了。

这是把人看做世间万物平常的一部分而非独特存在的一种视角,而既然人与世间万物是一回事,那么本质上也就没有了什么区别。

所以,天地正气,杂然而动形成万物,到了人之个体便叫做“浩然”,也就是“浩然之气”。

这也就是老子所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”的道理了。

这是古人为人类在天人之际间寻求到的一个合理的本位,它其实初步解释了人是什么,人活着是为了什么这些哲学问题。

我们回到主题,之后的“配义与道”是什么意思?

这正是典型的儒家观点,无论先儒对宇宙天道的探索到达了多么高的地步,最终是绝对会回转回来,回归人伦之道的。

如果人做不到“配义与道”,那么也就“馁”了。

现代有个词叫“气馁”,意思是丧失了斗志和勇气,为什么会“气馁”,就是因为自身行为没有“配义与道”。

比如有些人为了钱想出一些套路去骗老人的存款,下决心的时候确实也是坚定的,对于诈骗套路也很有自信。

告诉你到底什么是“浩然之气”?


但过程中或是过后心里总是嘀咕的,看到别人看自己心中就不自在,看到警察更是吓的冒汗。

有些人中途受不了便放弃了,有些人得到钱也不能安心花,这就是因为做了“不义”的事情,无论之前的“气”多么至大至刚,最终总是要“馁”掉的。

之后孟子说:“是集义所生者,非义袭而取之也,行有不慊于心,则馁矣。”这种人伦世界的义理只有彻底贯通、明了之后,才能存养真正的“浩然之气”。

那么这种“义理”该如何贯通、明了呢?

要真正自己去学习、实践、体悟,而不是但从文字上读来、别人口中听来,读来听来的或许是对的,但没有自己的切身实修和体悟,也还是不行的。

真正贯通、明了之后,行为有一丝不合道义的,心中就会产生反应,就会心虚、气馁。

这一点其实我们在日常生活中经常就会感受到。有的人嘴上说的非常好,但背地里全是小动作,而且还自鸣得意。

有些人则不同,即使不小心做错了事,也是饭不思、茶不想,心里非常煎熬。

比如笔者的一个朋友就是如此,停车的时候不小心蹭到了旁边车位的车,当时既没有人看到,也没有监控,其实他完全可以不管的。

但他还是想办法联系到了车主,主动赔偿了车主损失。因此两人还成了朋友,因为如果逃之夭夭他自己心里过不去。

这就是“行有不慊于心,则馁矣”的意思了。

之后孟子批评告子所说的:“告子未尝知义,以其外之也。”

“义”、“气”与我们的行为是相互关联的,是一体的,任何的义理,人伦之道,其实都不能认为是外在的。

如果一味外求不能回归自己的心中去体会,最终的结果就是满嘴空话,做不到。

这其实也是人伦道德学养的真谛。

那么讲到这里,“浩然之气”的百思特网含义也就初步明了了,但很多人都存在着一个质疑?

这个质疑也同样存在于当代以及任何一个时代,那就是道理都懂了,但为什么一遇到事情就被打回原形了?

比如有的朋友很讲究修行形式,周末在家里搞一个蒲团,闭上眼睛坐在那里打坐,感觉浑身闪闪发光都是“浩然之气”,心中似乎有了文天祥一样报国情怀,可这时突然领导来电话让去加班,结果挂了电话张嘴就骂,蒲团也不要了。

为什么会这样?

因为我们忽略了一个字:养。

告诉你到底什么是“浩然之气”?


儒家对于心性、气等等都是提倡要“养”的,比如存心“养”性,善“养”浩然之气。

别小看这一个字,其中便是功夫法门。

我们平常都爱学养生,又是排毒,又调作息,吃喝都很讲究,但我们都知道养生是一个长久坚持才能够生效的事情。

那既然身体需要长久地“养”才能变好,“气”凭什么一学一听就能改变呢?

“气”同样也是需要养的,需要时刻用心呵护,注意调整,时间久了,功夫深了,心气自然也就变了。

其实养心或是养气就如同养一只小狗一样,如果每天给小狗喂食喂水,剪毛,打针,训练,时间久了小狗自然听话懂事,而如果放到野外散养,那没多久也就成了野狗,该胡乱咬人了。

所以,不光是儒家修身法门,任何的学养功夫都不能忽略“养”这个字。

那么孟子对于“养”有没有什么具体的法门呢?这个我们下一次讨论。


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